Сегодня в медиа все чаще обсуждают понятия вроде «колониализм данных» (data colonialism), «деколониальный компьютинг» (decolonial computing), «деколонизирующий дизайн технологий» (decolonizing technology design), «неоимпериалистические платформы» (neo-imperialistic platforms) и «проведение неоколониальной политики» (neocolonial policy making). Так,
The Economist назвал растущее технологическое и материальное доминирование Китая на его «втором континенте» — в Африке, формой неоколониализма.
The Guardian подверг критике «цифровой колониализм»
Facebook в Индии, где поднялась волна протестов в связи с инициативой
FreeBasics (в рамках которой люди с низким доходом получали бесплатный доступ к некоторым сайтам в обмен на свои данные).
Для широкой маргинализированной общественности Facebook становится интернетом.
На протяжении десятилетий колониализм считался понятием из давно ушедшей эпохи, полузабытой идеей о том, как пересекается локальное и глобальное. Некоторые заявляли, что он был необходим для развития обществ — вне зависимости от того, победили ли они в результате глобализации или проиграли. Отдельные народы продолжают помнить о нём, полагая былое торжество своих империй важнейшим условием для нынешнего суверенитета. Поэтому столь интересно возрождение и новое восприятие глубинных последствий развития многовекового колониального проекта в условиях современной борьбы между технологической индустрией, постколониальными странами и их народами.
Сегодня не так много технологических компаний; непропорциональный контроль над данными пользователей имеют FAMGA (Facebook, Apple, Microsoft, Google, Amazon) и китайский BAT (Baidu, Alibaba и Tencent). Ситуация усугубляется тем, что наша жизнь датаизируется (becoming datafied) все сильнее и нам приходится — нравится это нам или нет, — постоянно сталкиваться с их всепроникающими и часто дискриминирующими последствиями [этой диспропорциональности]. В основе этого тренда, очевидным образом, лежит общая асимметрия власти между теми, кто «богат» данными и теми, кто «беден». Кто в этих технологических империях хранит, обрабатывает, распределяет, анализирует и запускает в обращение наши данные — вот тип вопросов, которых становится в последнее время всё больше.
Чтобы решить их, нам нужно предпринять критическую ревизию возрастающего неравенства данных в глобальном масштабе. Необходимо задаться вопросом — в каком формате модель колониализма применима к анализу этих динамик власти? Какие акторы вовлечены во властный аппарат? Как интернет может быть заявлен в качестве оригинальной и критической публичной сферы? Можем ли мы, наконец, говорить о глобальном колониальном воображаемом, в то время как сети и медийные коммуникативные практики пересекают любые границы?
При попытке ответить на эти вопросы на ум сразу приходит несколько вызовов.
1. У нас отсутствует общее понимание/консенсус относительно колониального проекта. Недавние события вроде публикации скандальной статьи «
Случай колониализма» в высокорейтинговом журнале
Third World Quarterly демонстрируют, что споры о благотворности колониализма для самих колонизируемых еще не утихли. Иначе говоря, логика такова — да, все это было скверно, но кое-что эти местные все-таки получили. И плевать, что речь идет об основанной на презумпции превосходства системной, жестокой и насильственной дегуманизации целого народа. Так что прежде чем превращать колониализм в метафору, нужно осознать, что его будут читать по-разному, и даже позитивно — если взять, скажем, аргумент о том, что колониализм много дал колониям, включая новые технологии, системы управления и европейские языки. Тот же риторический приём использовал
Facebook, защищая распространение программы FreeBasics в развивающихся странах.
2. Сравнительные исследования могут улучшить наше понимание неравенства в данных. Очевидно, что разные страны будут реагировать на эти монополии данных по-разному. Если мы будем проводить исследования, например, в Азии, Африке, Латинской Америке или на Ближнем Востоке, то сможем выявить наш имплицитный этноцентризм и универсализм при анализе распространения и внедрения новейших медиа-технологий. Потребность в новом осмыслении глобализации обнажает также и новые формы соучастия. Например, многие международные сети сотрудничают с государственными режимами — как, например, все тот же
Facebook в Эфиопии, — выступая в роли партнера и осуществляя цензуру, блокируя протестные голоса в интернете или заглушая протестные голоса в онлайн-среде.
3. Нужно осмыслить роль политик идентичности в колониальном сопротивлении. Необходимо искать способы дать слово «угнетенным», и уже сейчас появляются прорывные работы не только о говорении, но и о слушании и других воплощённых политиках (embodied politics). Стоило бы, возможно, подчеркнуть тот факт, что всё более противоречивые оценки в медиа вызывает
интеллектуальный «Даркнет» (Intellectual Dark Web) — так, Джордан Петерсон, среди прочих, полагает, что любые политики идентичности токсичны для современного мышления и нам необходимо разом от них избавиться. Такая привилегированная точка зрения нуждается в переосмыслении, поскольку она обесценивает те исторические прецеденты, когда маргинальные сообщества солидаризировались через манифестацию собственной идентичности. Хотя история и показывает, что у политик идентичности есть темная сторона, они в немалой степени способствовали и серьезным социальным переменам.
В целом по мере того, как мы очерчиваем планы возможного развития, необходимо вписывать наши усилия в специфический региональный и социокультурный контекст. Необходимо картографировать все формы, в которых воплощается асимметрия власти, и идентифицировать ключевых акторов, стоящих за сегодняшними неоколониальными сетями. Вот несколько критических вопросов об этих вызовах — так сказать, «на подумать»:
- Как нам использовать модель деколониализации для изучения справедливости и неравенства данных? Какие подводные камни предполагает использование этих понятий?
- Как сделать так, чтобы это обсуждение учитывало голоса бесправных в сфере данных? В какой степени политики идентичности являются токсичными или усиливающими (empowering) в этой дискуссии?
- Какие сейчас возникают формы цифрового сопротивления, и с какими вызовами мы сталкиваемся в попытках понять эти формы и движения?
И последнее: можно ли говорить о глобальном колониальном воображаемом и [властном] аппарате, если структуры власти в нашем датаизированном обществе реорганизуются техноолигархами?